El existencialismo en la literatura: origen, evolución y sus principales exponentes

06 de julio de 2026. Montserrat Matesanz Rodrigálvarez

La literatura siempre ha buscado descifrar el sentido de la vida humana, pero pocas corrientes lo han hecho con la radicalidad del existencialismo. Para comprender este movimiento, pensemos en los héroes de la literatura clásica: estos actuaban guiados por el destino universal o la voluntad inexorable de los dioses. El existencialismo rompe esta baraja estableciendo una premisa demoledora: la existencia precede a la esencia.

Esto significa que los seres humanos nacemos sin un "manual de instrucciones" cívico o cósmico; somos absolutamente libres para definir quiénes somos a través de nuestras acciones. Sin embargo, esa libertad tiene un alto precio: la responsabilidad total y una profunda angustia vital frente a un universo que permanece en silencio ante nuestras preguntas.

Aunque el movimiento eclosionó mediado el siglo XX, sus raíces se hunden en las crisis espirituales del siglo XIX. El filósofo danés Søren Kierkegaard fue el gran precursor al analizar la angustia y el aislamiento del individuo frente a las exigencias de la fe, reclamando la total subjetividad de la verdad. En paralelo, Dostoyevski construyó los cimientos psicológicos de esta corriente. Marcado por la tragedia personal y un exilio en Siberia, Dostoievski exploró en Memorias del subsuelo a un antihéroe que prefiere abrazar su libre albedrío irracional antes que ser una simple pieza de ajedrez en un sistema perfecto. A través de obras colosales como Humillados y ofendidos, demostró cómo personajes destrozados por un destino funesto pueden alcanzar una redención moral suprema mediante la compasión y el sacrificio. En Los hermanos Karamázov y Los demonios, diseccionó magistralmente la tensión insoportable entre la libertad moral, la fe y el nihilismo destructivo.

En las letras hispanas, esta angustia encontró eco en Miguel de Unamuno. Exiliado por sus convicciones, un episodio retratado en La isla del viento, plasmó el eterno y trágico conflicto entre la razón que niega la eternidad y la fe que la anhela desesperadamente. Ya en los albores del siglo XX, Franz Kafka materializó este vacío enfrentando al individuo contra sistemas burocráticos laberínticos e irracionales, perfilando la alienación total del hombre moderno.

 

Evolución del existencialismo y la época dorada en los cafés de París

El trauma brutal de la Segunda Guerra Mundial actuó como el catalizador definitivo. Frente a una Europa en ruinas materiales y morales, surgió en Francia un grupo de intelectuales que convirtió la densidad filosófica en literatura de masas.

Jean Paul Sartre ejerció de sistematizador, proclamando que, al no existir un Dios que diseñe nuestra naturaleza, estamos condenados a ser libres. De forma muy ilustrativa, Sartre solía explicar su visión de la convivencia humana usando el fútbol como metáfora: afirmaba que, en la vida como en la cancha, nuestros planes individuales siempre se complican irremediablemente por "la presencia del otro equipo", explicando así sus teorías sobre cómo la mirada de los demás afecta nuestra libertad.

Junto a él, aunque prefiriendo definirse como "absurdista", brilló Albert Camus. Crecido en la pobreza de Argelia, Camus sostenía que la vida carece de un sentido intrínseco, pero que el deber humano es afrontar ese sinsentido con rebeldía estoica. En su novela fundacional, El extranjero, narra la historia de Meursault, un hombre alienado cuyo destino fatal se asocia visualmente con el sol abrasador y un estandarte carcelario que dibuja la silueta de una guillotina. Con los años, Camus viró hacia la solidaridad colectiva, plasmando esta madurez en su obra maestra, La peste. En esta crónica, el trabajo desinteresado del doctor Rieux ante una mortífera epidemia en Orán se erige como la única respuesta humanista frente al absurdo del sufrimiento. 

 

Simone de Beauvoir, la mujer rota y la otredad identitaria

El relato de esta corriente estaría incompleto sin Simone de Beauvoir. Mediante su ineludible ensayo El segundo sexo, aplicó los postulados existencialistas al género, argumentando que la mujer no nace con una esencia pasiva, sino que la sociedad patriarcal le impone arquetipos que limitan su libertad.

Beauvoir trasladó estas reflexiones teóricas a la narrativa con una crudeza psicológica asombrosa. En la colección de relatos La mujer rota, diseccionó el doloroso colapso de la identidad individual. En la historia principal, narra el descenso a los infiernos de Monique tras descubrir la infidelidad de su marido. Beauvoir retrata aquí la gran tragedia existencial de muchas mujeres: haber edificado toda su valía vital basándose exclusivamente en la mirada del esposo. Al esfumarse ese espejo masculino, Monique deja de existir para sí misma, evidenciando el peligro absoluto de depender de la otredad para ser. Asimismo, Beauvoir abordó con valentía el desgaste de las ilusiones y el doloroso proceso de envejecer en relatos como Malentendido en Moscú, advirtiendo que los ancianos no son más que "niños henchidos de edad".

Pudiendo parecer una filosofía estéril o deprimente, la literatura existencialista es, en realidad, un poderoso llamado a la acción que nos arroja al mundo con una severa interpretación de la verdad: somos los únicos arquitectos de nuestra vida.