'La rebelión de las masas': el hombre-masa y la crisis de la civilización según Ortega y Gasset

10 de julio de 2026. Estefanía Matarranz Miralles

En el vasto pensamiento occidental del siglo XX, pocas obras han irradiado una influencia tan duradera y transversal como La rebelión de las masas, el ensayo cumbre del filósofo y ensayista español José Ortega y Gasset (1883-1955). Publicada por primera vez en formato de libro en agosto de 1930, la obra tuvo su génesis epistemológica el 7 de mayo de 1927, fecha en la que Ortega publicó en el diario madrileño El Sol un artículo titulado Dinámica del tiempo.– Masas, inaugurando así una serie de reflexiones periodísticas que cristalizarían en el texto definitivo.

El tratado constituye un diagnóstico clarividente de las patologías sociopolíticas y culturales que estaban definiendo la modernidad europea, anticipando con asombrosa precisión el advenimiento de los regímenes totalitarios, la despersonalización del individuo y la instauración de una cultura dominada por la vulgaridad complaciente.

Lejos de ser un mero panfleto político o una diatriba clasista, La rebelión de las masas es una indagación profunda en la sociedad contemporánea, sustentada en la filosofía del raciovitalismo orteguiano. En ella, aspectos filosóficos, sociales, antropológicos y morales se entrelazan para explicar el surgimiento de un nuevo arquetipo humano: el "hombre-masa".

La relevancia de esta obra se cimenta en su capacidad para radiografiar una época de transición donde el mundo, habiendo alcanzado cotas inéditas de prosperidad técnica y material gracias al esfuerzo del liberalismo decimonónico, se encontró de súbito huérfano de liderazgo espiritual.

En este artículo intentamos desplegar un análisis exhaustivo de la arquitectura conceptual de la obra, contextualizándola en la agitada biografía de su autor, desgranando su estructura y evaluando su impacto sostenido desde la Europa de entreguerras hasta las dinámicas de la hiperespecialización y la desinformación en el siglo XXI.

 

El contexto histórico: el ocaso de la Restauración y la Segunda República

Para calibrar la hondura analítica de La rebelión de las masas, resulta imperativo situar la obra en el epicentro de la tormenta política española y europea de las décadas de 1920 y 1930. A diferencia de los miembros de la Generación del 98, como Miguel de Unamuno, quienes tendían a contemplar el devenir de España desde un existencialismo melancólico y orientado al pasado histórico, Ortega y Gasset dirigió su mirada hacia el futuro, abanderando la premisa de que "si España era el problema, Europa tenía que ser la solución".

En su afán por europeizar la cultura nacional y permeabilizarla a las vanguardias intelectuales, Ortega había fundado en 1923 la Revista de Occidente, una institución vital que financió decorosamente a sus colaboradores y sirvió como el puente más formidable de la cultura occidental hacia el mundo hispánico hasta el inicio de la Guerra Civil en 1936. Sin embargo, la vocación filosófica de Ortega no lo eximió del compromiso cívico. La crisis del sistema de la Restauración borbónica y la dictadura de Primo de Rivera forzaron su intervención en la arena política pública, renunciando incluso a su cátedra universitaria en protesta contra la violencia institucional ejercida sobre la intelectualidad liberal.

El entusiasmo republicano de Ortega fue, sin embargo, amargamente breve. El clima de agitación revanchista que se desató poco después de la proclamación del régimen del 14 de abril (proclamación de la Segunda República Española), materializado trágicamente en la quema de conventos de mayo de 1931, evidenció que las masas habían desbordado el marco cívico de convivencia. Ortega, un liberal convencido de que la democracia debe integrar a todas las clases bajo el respeto a la legalidad y a los derechos fundamentales (incluyendo la propiedad privada y la libertad religiosa), contempló con espanto el sectarismo anticlerical y el utopismo destructivo que se adueñaban del Parlamento.

El 9 de septiembre de 1931, en un discurso pronunciado en el cine de la Ópera y difundido por el diario Crisol, el filósofo verbalizó su desencanto con una frase que ha quedado esculpida en la historiografía política española: «Una cantidad inmensa de españoles [...] se dicen ahora entre desasosegados y descontentos: ¡No es esto, no es esto! La República es una cosa. El radicalismo es otra. Si no, al tiempo».

Años más tarde, la Guerra Civil confirmaría sus peores presagios. Gravemente enfermo, fue acosado en su lecho en la Residencia de Estudiantes por milicianos comunistas que intentaron forzarle a firmar un manifiesto propagandístico; su negativa lo abocó al exilio, residiendo en París, Holanda, Argentina y Portugal antes de retornar a una España franquista en la que se negó a ejercer como "filósofo oficial" del régimen.

 

El raciovitalismo y la circunstancia

Para aprehender la condena ontológica que Ortega formula contra el hombre-masa, es indispensable trazar las líneas de su raciovitalismo. El pensamiento orteguiano supone una superación deliberada del idealismo racionalista moderno (heredero de Descartes y Kant) y del utopismo revolucionario.

Frente a la formulación cartesiana de Cogito ergo sum (Pienso, luego existo), Ortega opone un principio fundamentado en la inmanencia de la vida empírica: Cogito quia vivo (Pienso porque vivo). La razón no es un soberano abstracto y absoluto desligado de la materia, sino un instrumento vital al servicio del ser humano biológicamente arraigado en un tiempo y espacio concretos. De esta concepción emana su aforismo seminal: «Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo».

La circunstancia orteguiana comprende el entorno histórico, cultural e institucional en el que el individuo es arrojado. La vida, por tanto, no es una esencia predeterminada ni un estado inerte, sino "esencialmente preocupación y radical inseguridad, es lucha, esfuerzo, tensión". El individuo está obligado a elegir, a forjar su propio destino dentro de las posibilidades que su época le brinda. La falla estructural del "hombre-masa" radica, precisamente, en su abdicación de esta responsabilidad metafísica. Renuncia a reabsorber y humanizar su circunstancia, abandonándose a la inercia del gregarismo y claudicando ante la fatalidad sin oponer un proyecto personal noble.

 

Estructura de La rebelión de las masas

La rebelión de las masas no es una monografía tradicional, sino un compendio ensayístico cuidadosamente articulado en torno a la fenomenología sociológica y la prospectiva política. La versión definitiva de la obra, fijada por el autor en la edición de sus Obras Completas, consta de dos partes principales, quince capítulos, un prólogo y un epílogo redactados desde el exilio parisino en 1937, además de varios apéndices fundamentales. 

La arquitectura del tratado se expone a continuación, reflejando el tránsito desde el diagnóstico empírico de las sociedades urbanas hasta las conclusiones relativas al gobierno de Europa.

Primera Parte: La rebelión de las masas

I. El hecho de las aglomeraciones. Ortega parte de un análisis empírico: el "lleno" en las ciudades. Las masas han abandonado el trasfondo social para ocupar los espacios (físicos y de decisión) previamente reservados a las minorías cualificadas.

II. La subida del nivel histórico. Examina cómo las comodidades, tecnologías y derechos concebidos por élites esforzadas en el pasado son ahora el estándar vital y patrimonial de las mayorías.

III. La altura de los tiempos. Aborda la paradoja de una época que se siente superior a todo el pasado histórico, pero que íntimamente padece una profunda desorientación moral y falta de rumbo.

IV. El crecimiento de la vida. Describe cómo el progreso científico-técnico y el capitalismo industrial han expandido exponencialmente el repertorio de posibilidades del individuo europeo.

V. Un dato estadístico. Señala que el crecimiento demográfico inusitado de Europa durante el siglo XIX (gracias a la medicina y la técnica liberal) engendró la "cantidad" de masas actual.

VI. Comienza la disección del hombre-masa. Inicia el análisis psicológico de este nuevo espécimen, caracterizado por su hermetismo intelectual y la complacencia dogmática.

VII. Vida noble y vida vulgar, o esfuerzo e inercia. Establece el contraste ontológico central: la vida noble se define por las obligaciones y la autoexigencia (noblesse oblige), frente a la vida vulgar guiada por derechos y apetitos sin esfuerzo.

VIII. Por qué las masas intervienen en todo y por qué sólo intervienen violentamente. Acuña el concepto de "acción directa" y la "razón de la sinrazón". El hombre-masa impone sus dogmas mediante la violencia, suprimiendo las instituciones indirectas y el diálogo parlamentario.

IX. Primitivismo y técnica. Advierte que el hombre-masa utiliza los frutos de la técnica (automóviles, vacunas) sin comprender la base teórica e histórica que los hace posibles, tratándolos como dones naturales.

X. Primitivismo e historia. Denuncia la ausencia de memoria y sentido histórico en las ideologías de masas (bolchevismo y fascismo), lo que las condena a ser revoluciones estériles que repiten viejos errores.

XI. La época del «señorito satisfecho». Emplea la figura del "niño mimado" como metáfora del europeo medio contemporáneo: un heredero ingrato que despilfarra la civilización por no haber tenido que esforzarse en construirla.

XII. La barbarie del «especialismo». Critica la fragmentación del conocimiento científico moderno. Surge el "sabio-ignorante", un técnico brillante en su parcela pero peligrosamente inculto en humanidades.

XIII. El mayor peligro, el Estado. Previene sobre el riesgo de la estatificación de la vida. Las sociedades transfieren su vitalidad y autonomía al Estado burocrático, engendrando tiranías de extrema brutalidad.

Segunda Parte: ¿Quién manda en el mundo?

XIV. ¿Quién manda en el mundo? Reflexiona sobre el declive hegemónico de Europa. El mando no es solo coerción militar, sino la imposición de un programa moral y vital que el mundo carece.

XV. Se desemboca en la verdadera cuestión. Concluye que la raíz de la crisis es la "desmoralización" profunda de Europa y propone como única salvación la construcción política de los "Estados Unidos de Europa".

Anexos y Adiciones (1937) 

- Prólogo para franceses. Un alegato a favor de la pluralidad europea y la convivencia inter-nacional, advirtiendo contra la homogeneización estatal e ideológica.

- Epílogo para ingleses. Analiza el fracaso del entendimiento británico de los asuntos continentales, el falso pacifismo y la urgencia de instituciones europeas mancomunadas para asegurar una paz auténtica.

- Apéndices / Otros ensayos. Incluye piezas como Dinámica del tiempo, Juventud, y ¿Masculino o femenino?, que orbitan temáticamente sobre los cambios de perspectiva y la ontología social.

 

La fenomenología del "hombre-masa" y la dialéctica de las minorías

El eje gravitacional de la obra es la formulación de los conceptos de masa y minoría selecta. Resulta fundamental aclarar, frente a lecturas reduccionistas posteriores (especialmente procedentes de la crítica marxista), que Ortega no utilizaba estos términos bajo las categorías socioeconómicas clásicas. No se refiere a la dicotomía entre burguesía opresora y proletariado oprimido.

El elitismo orteguiano es estrictamente moral e intelectual. La herencia de este aristocratismo del espíritu se rastrea en la antigüedad clásica, recordando a la división planteada en la Política de Aristóteles entre el conocimiento contemplativo de los ilustres y el saber productivo de la muchedumbre, o en la influencia de pensadores germanos como Leibniz. Ortega transfiere esta dualidad a su concepción del Romanticismo (instinto, masa) frente al Clasicismo (razón, límite, minoría).

El hombre-masa se define esencialmente por un rasgo perturbador: «es todo aquel que no se valora a sí mismo –en bien o en mal– por razones especiales, sino que se siente como todo el mundo y, sin embargo, no se angustia, se siente a sabor al sentirse idéntico a los demás».

Este nuevo arquetipo es producto directo del éxito de las sociedades industriales del siglo XIX. La expansión demográfica y el aumento radical del nivel de vida y la seguridad jurídica provocaron que millones de individuos encontraran un mundo asombrosamente cómodo y lleno de ventajas. El "señorito satisfecho" asume estas ventajas no como conquistas precarias que exigen defensa y sacrificio, sino como derechos innatos o elementos de la naturaleza (como el oxígeno). Para él, la historia carece de un pasado trágico.

Esta ignorancia produce el "hermetismo de su alma". El hombre-masa actual tiene una mayor capacidad intelectiva que sus predecesores, pero esa capacidad le sirve para cerrarse en sí mismo con una envidiable tranquilidad, considerándose intelectualmente íntegro. Al no dudar de sí mismo, impone el "derecho a la vulgaridad"; odia y busca eliminar todo lo egregio, diferente o selecto, exigiendo que todo individuo se pliegue al pensamiento gregario.

Ortega postula un radical escepticismo hacia la comunicación, argumentando que el hablar es una operación ilusoria. El hombre-masa utiliza el lenguaje no para desvelar la verdad de las cosas de forma rigurosa, sino para enmascarar su vacío existencial. Confunde la acumulación de tópicos y frases hechas con el acto de pensar ("el surtidor de tópicos"). El lenguaje se utiliza para defender su falsa seguridad; el engaño se convierte en el parásito de la ingenuidad social.

Frente a este individuo inerte, Ortega contrapone la "vida noble". La nobleza se fundamenta en la exigencia de obligaciones, no en la asunción pasiva de derechos. El ser humano excelso vive en perpetua tensión creadora; si no se siente oprimido por normas superiores a sí mismo, siente desasosiego. Los derechos y privilegios para el hombre noble representan el perfil hasta donde ha llegado su esfuerzo.

Para que la civilización progrese, debe prevalecer una dinámica armónica en la cual las minorías selectas (los individuos que asumen la carga del pensamiento, la investigación técnica y la responsabilidad moral) propongan caminos que las masas, con docilidad y confianza, acepten seguir. El colapso, o la "rebelión", ocurre cuando el hombre-masa dictamina que él es capaz de regir la complejidad superlativa del mundo contemporáneo y se niega a obedecer y a respetar las jerarquías intelectuales.

 

Las patologías de la modernidad: especialismo, acción directa y Estado

El diagnóstico de la hiperespecialización técnica que Ortega despliega en el capítulo XII es uno de los legados más premonitorios de la obra. El siglo XIX presenció un formidable avance científico al parcelar el conocimiento, forzando a los investigadores a convertirse en super-especialistas. Sin embargo, este proceso generó un sujeto paradójico: el "sabio-ignorante".

El profesional contemporáneo, encorsetado en su diminuta parcela de estudio, ha perdido de vista la visión holística del universo. Ortega dictamina: «Conoce sólo una ciencia determinada, y aún de esa ciencia sólo conoce la pequeña porción en que él es activo investigador». Lo sumamente grave no es su ignorancia respecto a las demás disciplinas (filosofía, historia, política o arte), sino su comportamiento ante ellas. Al haberse coronado como una autoridad en su microespecialidad, el científico asume, con asombrosa petulancia, una actitud dogmática y autoritaria ante todo aquello que desconoce.

Esta "barbarie del especialismo" tiene implicaciones devastadoras en el siglo XXI. El paradigma orteguiano persiste intacto: desarrolladores técnicos que dominan la complejidad del algoritmo intervienen como "expertos" infalibles en cuestiones bioéticas o morales que subyacen a dichas tecnologías, comportándose como ignorantes ilustrados que desprecian el sustrato humanístico y filosófico. La pérdida generalizada de cultura enciclopédica socava gravemente la cualidad democrática de las sociedades modernas.

Una de las consecuencias del hermetismo del hombre-masa es su incapacidad para el diálogo y el razonamiento. Históricamente, la civilización se ha definido por la interposición de normas, protocolos, asambleas y debates (la ultima ratio de la fuerza física) entre el deseo primitivo y su consecución empírica. El liberalismo fue la culminación de este esfuerzo, erigiéndose en el sistema de convivencia más generoso jamás concebido al obligar a la mayoría a convivir con la minoría.

La rebelión de las masas supone la abolición de este marco cívico, instaurando lo que Ortega denomina la "acción directa" y entronizando la "razón de la sinrazón". Inspirado inicialmente por los movimientos de choque sindicalistas y por la irrupción del fascismo, el hombre-masa invierte el orden lógico: postula que la violencia física y la intimidación sean la norma suprema (prima ratio). Este individuo "no quería dar razones o ni siquiera tener razón, sino que estaba simplemente resuelto a imponer sus opiniones". Esta "Carta Magna de la barbarie" suprime toda cortesía social, toda mediación y toda legalidad, abocando al mundo a una regresión antropológica pavorosa.

El capítulo XIII de La rebelión de las masas identifica el mayor peligro que amenaza a Occidente: el Estado contemporáneo. En el transcurso de la modernidad, las colectividades europeas crearon formidables aparatos administrativos para asegurar el orden público y proporcionar infraestructuras. No obstante, el hombre-masa, incapaz de gestionar creativamente su propia vida e intimidad, exige que el Estado asuma todas sus cargas y resuelva todos los conflictos existenciales o materiales apelando simplemente al monopolio de la fuerza burocrática.

Se produce así una "estatificación de la vida". La sociedad, en vez de mantener al Estado como un instrumento subordinado, termina siendo fagocitada por él ("vivir para el Estado"). Ortega denuncia proféticamente la expansión de tiranías absolutas que pulverizan las fronteras de la libertad individual, devorando la autonomía civil y persiguiendo implacablemente la disidencia. Frente a esta deriva monstruosa, Ortega aboga ardientemente por el Estado liberal del siglo XIX, al que caracteriza, en la estela de pensadores como Herbert Spencer, no como un refugio egoísta del individuo, sino como la garantía vital para proteger a la sociedad del aplastamiento institucional.

 

Geopolítica, decadencia y los "Estados Unidos de Europa"

La parte final de la obra, centrada en la pregunta "¿Quién manda en el mundo?", traslada el análisis desde la psicología y sociología hacia la macropolítica. El acto de mandar, argumenta Ortega, no equivale al control policial o a la mera coacción armada, sino a la irradiación de una hegemonía espiritual que dota de propósito existencial a la humanidad.

Tras la Primera Guerra Mundial, la hegemonía de los Estados-nación europeos se resquebrajó y cundió el mito de La decadencia de Occidente (popularizado por Oswald Spengler, cuyas tesis biológico-deterministas Ortega rechazaba pacíficamente). Sin embargo, ninguna otra potencia —ni la joven América, ni la despótica Unión Soviética— poseía un repertorio ético, jurídico y cultural lo suficientemente maduro como para llenar el inmenso vacío de liderazgo dejado por Europa.

Esta ausencia de liderazgo ha provocado una profunda "desmoralización". El mundo carece de horizontes; la humanidad vaga sin un "quehacer" claro, dedicándose a frívolas imitaciones existenciales o arrojándose a aventuras demagógicas. La solución que avizora Ortega para conjurar esta disolución total es tan audaz como perentoria: la unificación política continental a través de los "Estados Unidos de Europa".

Esta unificación no debía entenderse como un imperialismo homogenizador que sepultase las ricas tradiciones nacionales, sino como una empresa supranacional capaz de brindar un nuevo marco moral disciplinario y devolverle el dinamismo a una sociedad abotargada. En el Prólogo para franceses, Ortega advertía que Europa era un "enjambre: muchas abejas y un solo vuelo", y en el Epílogo para ingleses sentenciaba que un verdadero pacifismo, capaz de ahuyentar el conflicto inminente, sólo se consolidaría bajo la tutela de un derecho continental común.

 

Traducciones, recepción e influencia de La rebelión de las masas

El impacto de La rebelión de las masas fue sísmico, traspasando las fronteras del idioma español para asentarse como uno de los textos fundamentales de la ciencia política y la sociología del siglo XX.

En Estados Unidos, la temprana traducción de 1932 aseguró que el pensamiento orteguiano entrara de lleno en las universidades y los foros de debate intelectual. Figuras preclaras de la sociología crítica estadounidense, como C. Wright Mills, utilizaron la conceptualización orteguiana para desvelar la aparición del power elite (élite del poder), advirtiendo cómo el "hombre-masa" facilitaba, paradójicamente, la consolidación de oligarquías tecnocráticas y militares.

En la Europa asediada por los totalitarismos, el mensaje elitista-democrático del autor español encontró eco en pensadores neoliberales de primer orden como F.A. Hayek, que alertaron, al igual que Ortega, de las distorsiones del intervencionismo y la planificación estatal total. Décadas más tarde, el liberal sociológico francés Raymond Aron confirmaría la afinidad de agendas, reconociendo que él y Ortega pertenecían a la misma "familia espiritual", unidos en su trágico rechazo a los catecismos de la izquierda radical y la derecha fascista para defender a ultranza el pluralismo, la libertad de cátedra y la dignidad humana. El libro se erige junto a obras de Gustave Le Bon y Alexis de Tocqueville como testimonio ineludible del conservadurismo liberal preocupado por la opresión de las mayorías en la época moderna.

A pesar de su innegable magisterio, la obra soportó feroces embates. Desde el marxismo y la ortodoxia republicana radical, se fustigó a Ortega acusándolo de aristocratizante y de legitimar subterráneamente un clasismo decimonónico encubierto de filosofía. Ortega siempre rechazó estas reducciones dogmáticas; él nunca propuso el restablecimiento de los privilegios económicos de una casta nobiliaria anacrónica, sino una meritocracia moral severa que impidiera que la dictadura de la vulgaridad suprimiera las aportaciones enriquecedoras de las minorías intelectuales disidentes.

La rebelión de las masas se revela no meramente como un epítome del pensamiento filosófico español o un panfleto coyuntural frente a los desmanes políticos de la II República y los totalitarismos nazi-comunistas, sino como la autopsia precoz de una patología que atormenta a la civilización contemporánea.

José Ortega y Gasset delineó magistralmente la paradoja suprema de las sociedades desarrolladas: cómo el formidable aumento de la calidad material, fruto de la técnica, la legalidad liberal y el esfuerzo intelectual pretérito, termina engendrando a un individuo complaciente, el "hombre-masa", que, desprovisto de memoria histórica y autoexigencia, concibe las virtudes del mundo libre como derechos innatos o regalos telúricos. Este sabio-ignorante, encerrado en su dogma hiperespecializado y amparado por el anonimato de la multitud, destruye los delicados mecanismos parlamentarios y de cortesía, sustituyendo el diálogo por la acción directa coercitiva y ahogando el pluralismo cívico bajo el intervencionismo absoluto del Estado.

La supervivencia de la civilización, nos sugiere el texto, no puede darse por garantizada mediante avances inerciales ni decretos técnicos; demanda una vigilia intelectual permanente, un esfuerzo moral ("la vida noble") y el coraje insobornable de proteger la discrepancia frente a la tiránica complacencia de la razón de la sinrazón.